少私 清静 寡欲 乐观

　　庄子主张一切顺其自然。他的人生态度，可以用八个字概括，即：少私、清静、寡欲、乐观。他生活艰辛，“衣大布而补之”，有时借米糊口。对这些他都抱无所谓的态度。他的妻子死了，惠子去吊唁。他不但不哭，反而坐在尸体旁边，敲着瓦盆唱起来。惠子指责他为什么不哭而歌，他坦然地回答说：“开始我也很悲痛，后来仔细一想，人是怎样来到这个世上，又是怎样离开这个世界的呢？原来人是由气即自然界的非生命物质变化而来，气聚成形，气散则死。现在人的形体已死，又将变成非生命的物质了，故以鼓盆而歌，欢送和庆祝我的妻子重新回归自然。”这番话未必全对，但庄子超然豁达的人生态度却是值得提倡的。现实生活中，如果我们遇到令人不愉快的事情，可以学习庄子超然豁达的人生态度来对待。

　　少私

　　庄子认为私心是百病之根。一个人只有心底无私，才能胸怀大志，不计较个人的功名利禄，才会知足常乐，坦荡乐观；陶铸先生所言“心底无私天地宽”也是这个道理。

　　庄子说：“平易恬淡则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”他认为，人难以脱离世俗的制囿，人对物欲的“私心”是万恶之源，百病之根。人一旦被“私心”掌握，就会失去正常人的心态，变得贪得无厌，就必然会伤身害命。一个人如果能够保持平易恬淡的心态，“无为而治”，没有私欲那么邪气就不能侵入，就不会形劳精亏导致积劳成疾。他认为只有心底坦荡，气定神闲，以平常心态对待人生，知足常乐才能益寿延年。

　　清静

　　庄子认为“忘我、无欲”，是保持平静心态的基础，也是身心健康的前提。只有做到气定神闲，无欲无求，养护好精神，才能保持身体健康无疾病。现代医学研究认为，如果一个人终日内心惶惶就会引起内分泌失调，造成免疫力下降，必然会百病丛生。

　　庄子特别重视修心养性，认为一个人的心境会影响到人的精神面貌和身体状况。一个人要做到心境平和、超然自在，很重要的一点是保持心理平衡。

　　庄子的《在宥》篇中“黄帝求道”讲的是黄帝听说广成子在崆峒山上修行，通晓了宇宙大道，前去求教的故事。广成子围绕心理修养，向黄帝讲述了自己的见解，实际这也是庄子的指导思想。他认为，心理修养着重于两个字：静、清。静与动、清与浊是相对立的。动则会劳累，劳累了精气就会外溢；浊则会混杂，混杂了神情就不得安宁。为了不使精漏神游，就要使内心清静，内心不烦躁，外物就不会干扰。中医学认为，神是人的生命主宰，神不安，就会影响人体的正常生命活动，神又喜静，只有静才能养神，一个人若是整天忙得神不守舍，难于达到静的状态，健康就会受到威胁。这个时候，就应当通过人为的方式，像庄子说的清静养神，以达到神静的目的。

　　寡欲

　　庄子在《庄子·天地》里指出入的五种欲望的“失性”后果：“一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困扰中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者皆生之害也。”他认为人的视觉、听觉、嗅觉、味觉和思想，都存在欲望的要求，对这些欲望应该顺其自然，满足他们的要求。同时应把握好尺度，决不能放纵。因为任何事物都是相对的，把握不好尺度就容易滑向另一极端。如果放纵自己的欲望，就会出现“失性”的行为，招致祸端或酿成疾病。所以只有节制嗜欲才有助于健体强身。庄子的节欲强身观点是我国古代养生家的重要思想之一，对我们今天的养生保健仍具有重要的指导意义。

　　庄子还特别强调“人欲不可饱，亦不可纵”，纵欲必招祸染病。少性欲不会损精伤神，节食欲不会劳气伤身，寡得欲不会积虑伤心。

　　乐观

　　庄子认为，人生在世要乐观豁达，他曾形象地比喻说，水泽里的野鹤，十步一啄，百步一饮，逍遥自得，情绪乐观，因之得以保生；而笼中的鸟儿，郁郁寡欢，意志消沉，羽毛憔悴，低头不鸣，因之难以全生。

　　庄子对人生态度的八个字，高度概括了他的养生思想。我国道家、儒家、佛家等多家学说中，都提到调神摄生的首要思想是静养，而静养的关键是养心。心静则神清，心定则神凝，心神清明，就会使人体气血充盈而身健体康。

　　我国最早的中医典籍《黄帝内经》从医学角度提出了淡泊之心对于人体养生、防病的作用。人们应避免遭受自然界的四时不正之气的侵袭，精神上应保持淡泊、坦然、寡欲的状态，这样才能使人体的真气正常运行，精神二气才能固守于体内。保持清静、恬淡而虚无之心，排除私心杂念，专一从事工作和学习或自己喜爱的事情，才能“神气内守”，身心安康。庄子的乐观思想是长寿的一大要素。医学研究表明，一个人的性格与身体是否健康和所生疾病有着密切的关系。性格积极、乐观的人不易患精神病、慢性病或重大疾病，即使患病也能因精神因素而较快康复，但不良性格对人体的健康有很大的影响，容易使人患大脑、内脏、精神方面的疾病。庄子主张寡欲是符合中医养生观念的。其八字人生态度至今对我们仍深有教益。